Histoire

Les Lokono sont un _cc781905-5cde -3194-bb3b-136bad5cf58d_peuple originaire des régions côtières du nord de  Amérique du Sud . Aujourd'hui, environ 10 000 Lokono vivent principalement le long des côtes et des rivières du  Venezuela ,_cc781905-5cde-3194-bb3b- 136bad5cf58d_ Guyana ,_cc781905-5cc18-90-bb3b-136bad5cf58d_3 Suricname -bb3b-136bad5cf58d_ Barbade,  et  Guyane française . Ils parlent la langue lokono- arawak , la langue éponyme de la famille des langues arawakan , ainsi que divers créole_cc781905-5cde-3194-bb3b- 136bad5scf ,905cc-3194-bb3b-136bad5scf,805cc-3194-bb3b-136bad5scf, 5cde-3194-bb3b-136bad5cf58d_ anglais.

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Historiquement, le groupe s'est auto-identifié et s'identifie toujours comme « Lokono-Arawak » par les locuteurs semi-fluents de la tribu, ou simplement comme « Arawak » (par les non-locuteurs de la langue maternelle au sein de la tribu) et strictement comme « Lokono ». ' par des membres tribaux qui parlent encore couramment la langue, parce que dans leur propre langue, ils s'appellent eux-mêmes 'Lokono' signifiant 'beaucoup de gens' (de leur tribu particulière), avec 'Lokobe' signifiant 'certaines personnes' (de leur tribu particulière) , 'Loko' signifie 'une personne' (de leur tribu particulière) ainsi que le nom de la langue qu'ils parlent... donc on dirait 'Da Jiabo Loko' pour signifier 'je parle la langue' (de notre tribu) , le terme 'Arawak' n'existe nulle part dans la langue Lokono, et leur a plutôt été donné par la tribu Warrau du delta de l'Orénoque qui avait des contacts plus fréquents avec les Espagnols de Trinidad depuis le début des années 1500, et le nom «Arawak» a ensuite été adopté par tous les autres Européens des Caraïbes pour désigner le Lokono. Environ 10% ou 1 000 des 10 000 Lokono vivants parlent couramment leur langue, tous âgés de 50 ans et plus, avec 10% d'âges différents - mais la plupart des 30 à 50 ans sont semi-fluides et 80% de moins de 30 ans. âge étant incapables de parler leur langue maternelle mais ne pouvant parler que l'anglais, le néerlandais, le français ou l'espagnol - car le lokono n'est enseigné dans aucun système scolaire d'aucun pays.

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Au 19ème siècle, lorsque les érudits occidentaux avaient établi que la principale population indigène des  Caraïbes  pendant le contact européen (maintenant connue sous le nom de Taíno) était culturellement et linguistiquement liée à le sud-américain Lokono-Arawak, ethnologue  Daniel Garrison Brinton  a proposé d'appeler le peuple caribéen « Island Arawak ». Les érudits ultérieurs ont raccourci cette convention en simplement "Arawak", provoquant ainsi une confusion avec les habitants du continent.

In the 20th century, scholars such as  Irving Rouse  began using the older term  Taíno  for the peuples des Caraïbes pour les distinguer des continentaux. Les Arawak du continent s'appellent eux-mêmes "Lokono" (également orthographiés "Locono" et "Lokomo" à des degrés bien moindres); cela est devenu plus courant dans la littérature savante depuis la fin du 20e siècle.

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Les  langues arawakan  ont une origine lointaine dans la région amazonienne de la Bolivie, avec des signes clairs d'une migration vers le nord vers la Colombie avec quelques migrations vers l'est vers le Brésil et le Paraguay. La langue et l'identité culturelle Lokono s'étant développées dans la  Orinoco River  Valley dans ce qui est aujourd'hui l'État-nation politique moderne du Venezuela et se sont ensuite largement répandues à partir de là comme les locuteurs ont migré vers les îles des Caraïbes et les Guyanes, devenant la famille linguistique la plus étendue de la région au moment de  contact européen Le groupe identifié comme le Lokono (qui plus tard a été identifié par les Européens comme des « Arawaks » a colonisé les zones côtières et les vallées fluviales de ce qui est maintenant  Guyana ,  Suriname ,_cc781905 -5cde-3194-bb3b-136bad5cf58d_ Guyane française ,  Barbade,  et des parties de l'île de de l'île de Trinidad_cc781905-5cde -3194-bb65b-136 Chaîne d'îles des Antilles , avant d'être déplacées par les Kalinago qui se sont installés dans la dernière vague de migration indigène de Tobago à Culebra, après avoir été incapables de s'installer de manière décisive à Trinidad

Alors que les Espagnols ont rapidement colonisé les îles des Caraïbes, les Lokono et d'autres peuples du continent ont résisté à la colonisation pendant une période beaucoup plus longue. Les Espagnols n'ont pas pu les maîtriser tout au long du XVIe siècle. Cependant, avec l'empiétement accru d'autres puissances européennes au début du XVIIe siècle, le Lokono s'est allié à l'Espagne contre le voisin  Kalina   (Caraïbes), qui s'était allié aux Anglais et Néerlandais. Par la suite, les Lokono se sont engagés dans des relations commerciales avec les Européens, un arrangement qui a conduit à la prospérité matérielle.

Cependant, les changements économiques et sociaux dans la région au début du 19e siècle, y compris la fin de l'  plantation  economy, ont nui aux Lokono et leur population a commencé à décliner. .

Au XXe siècle, les Lokono ont commencé à compléter leur économie agricole traditionnelle en vendant du poisson et du bois et en faisant appel à la main-d'œuvre migrante, et leur population a recommencé à augmenter. Il y a environ 10 000 Lokono vivant au Venezuela, en Guyane, au Suriname et en Guyane française, ainsi que des milliers d'autres d'ascendance Lokono.

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Il y a 100 Lokono à la Barbade, ce sont tous des descendants de la même famille qui remontent tous à la dernière fille survivante de l'un des derniers chefs héréditaires Lokono de Guyane, Amorotahe Haubariria ("Flying Harpy Eagle"), son nom Lokono en tant que fille était Shoko Laliwa (Little Yellow Butterfly) - plus tard a reçu le nom chrétien Marian Lucky (et plus tard a été appelée Princess Marian par un gouverneur anglais de la Guyane coloniale de Georgetown), elle a émigré à la Barbade depuis la Guyane en 1925 avec son mari hollandais et 6 enfants.

La princesse Marian de l'Eagle Clan Lokono de Guyane est née en 1879 dans le Upper  Demerara River  Chiefdom (Toh Isauka), à 115 miles au sud de Mackenzie/ Linden , où sa père était le dernier chef traditionnel du Lokono en Guyane à échapper à la colonisation.

Elle a eu une naissance traditionnelle normale et a vécu une enfance nue dans la chefferie de la jungle jusqu'à ses 12/13 ans (après son rituel traditionnel de puberté de 9 jours), elle est ensuite devenue le premier membre de la noblesse de la famille dirigeante du clan Arawak à se christianiser. - et elle a reçu le nouveau nom anglais 'Marian Lucky' par l'évêque anglican  William Austin  en 1892 (bien qu'elle ait gardé spirituellement son animisme traditionnel et l'ait pratiqué en secret , priant avec du tabac sacré pour la protection de ses enfants - comme l'a observé des années plus tard sa plus jeune fille Hannah qui l'a décrit).

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La chefferie du père de Marian était l'un des 2 seuls villages palissadés de Lokono jamais trouvés en Guyane, de l'actuel  Muritaro  village au village de Malali, de là au village de Great Falls, incitant ainsi Marian de dire à ses enfants "La Guyane s'est agrandie quand les Anglais ont pris possession de notre terre". Trois frères Eagle Clan Lokono de la population générale de Lokono de la chefferie (dont Henry Simon et sa femme), qui ont été christianisés et ont reçu le nom de famille «Simon» par l'évêque Austin, ont quitté la chefferie de la rivière Upper Demerara dans ses dernières années de déclin après les ravages par divers épidémies, et ils sont devenus la 2e famille fondatrice à créer un nouveau village de Lokono appelé Pakuri ( Mission St. Cuthbert ), sur la  Mahaica River , Charles Bernard et sa femme de_cc781905-5cde-3194-bb3b- 136bad5cf58d_ Moraikobai  village on the  Mahaicony River  was the first person to start Pakuri Village in 1882. The 3rd Founding Lokono family of Pakuri was celui de Richard Dundas et de sa femme, également originaires de Moraikobai.

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Marian a rencontré un jeune homme d'affaires créole néerlandais appelé Vivian Arnold DeWever en 1899, alors qu'il travaillait comme apprenti commerçant transportant des marchandises commerciales de la société Sprawstons dans le Mackenzie en Guyane britannique, jusqu'à la chefferie de son père pour échanger de l'or et des diamants trouvés dans les terres tribales. . Vivian est tombé amoureux d'elle au premier regard et le couple s'est marié, ils ont ensuite déménagé à Georgetown en 1900 - où ils vivaient sur Robb Street dans le bâtiment qui est maintenant le 'Guiding Light Hotel', en tant que mondains de la classe supérieure dans les affaires coloniales communauté.

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Le titre de "Princesse" a été donné à Marian en 1921 par le gouverneur britannique de Guyane Sir  Wilfred Collet  lorsqu'elle a été invitée avec son mari (qui avait alors hérité de la propriété de  Le journal Argosy  et une fortune raisonnable de son père entrepreneur prospère) à un bal qui se tenait dans les "salles de réunion" du gouvernement colonial à Georgetown, en l'honneur du prince de Galles visitant la Guyane à l'époque, et c'est le gouverneur colonial qui a présenté Marian à SAR le prince de Galles en tant que `` princesse Marian des Arawaks '' (parce que son père était le dernier chef héréditaire), et SAR le Le prince de Galles avait Marian et son mari assis près de lui, dansant plus tard avec elle deux fois cette nuit-là (un scandale mineur dans les cercles sociaux coloniaux de l'époque) comme cela a été enregistré dans l'histoire orale de la famille. C'est ainsi que Marian acquit le titre de 'Princesse' qu'on lui accorde encore affectueusement et respectueusement à ce jour car il n'y a pas de mots pour 'Prince' ou 'Princesse' en langue Arawak, fils ou fille du Chef Héréditaire.

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En 1925, après l'effondrement de l'entreprise de son mari en Guyane et la perte de sa fortune, le couple avec leurs 6 enfants survivants - Vidi Arnold DeWever, David Arnold DeWever, Ruth Della DeWever (qui a épousé James Serrao à la Barbade), Martha Isabella DeWever (qui a épousé William Keith Chandler à la Barbade), Hannah Mariah DeWever (qui a épousé George Cecil Corbin à la Barbade) et Joshua DeWever - tous ont émigré sur l'île de la Barbade dans les Caraïbes.

Marian est décédée d'une rupture de l'appendice en 1928, et elle a été enterrée au cimetière de Westbury à  Bridgetown , où sa tombe est le seul lieu de sépulture connu d'un royal de Lokono dans les Caraïbes, et sa pierre tombale est la seule un existant dans le monde entier qui est écrit à la fois en anglais et dans la langue du peuple Lokono. Marian était le dernier locuteur courant de la langue Lokono dans la famille dirigeante du Clan de l'Aigle, mais le reste d'âge moyen et plus âgé des membres tribaux survivants de la chefferie sur Pakuri a conservé la maîtrise de la langue.

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Le deuxième fils de la princesse Marian, David Arnold DeWever, a tenté de conserver les terres de l'ancienne chefferie de Demerara pour son clan devant le palais de justice de Guyane dans les années 1960, mais n'a pas réussi. Il a été le dernier membre du clan de la diaspora à avoir des contacts avec le reste de la Tribu en Guyane - jusqu'en 1992, lorsque l'arrière-petit-fils de la princesse Marian, Damon Corrie (à 19 ans) a épousé une fille du clan Eagle Arawak sur le territoire autonome de Pakuri Lokono appelée Shirling Simon (qui avait 17 ans) - elle-même descendante des frères Simon de l'ancien Eagle Clan Upper Demerara River Chiefdom et quatre des enfants du couple (Hatuey, Aderi, Tecumseh et Laliwa) sont nés sur les terres tribales du village de Pakuri en Guyane.

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En 2022, les descendants de la diaspora du clan Eagle Lokono de leur dernier chef héréditaire numéro 100 à la Barbade, 100 au Royaume-Uni, 80 à Cuba, 10 aux États-Unis et 10 au Canada, avec environ 1700 sur le territoire de Pakuri Lokono en Guyane - où presque tous les membres de la tribu vivant aujourd'hui ont un ancêtre direct qui était un Simon (et donc un descendant de l'un de ces 3 frères fondateurs Simon de l'ancienne chefferie. 

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Les Lokono traditionnels pratiquent une spiritualité animiste, qui est différente des autres religions, car on peut rejoindre ou quitter, mais on naît avec une spiritualité naturelle, une connaissance inhérente de ce que sont les actions positives à faire, et quelles sont les actions négatives à ne pas faire. Fini.

La plus grande vertu enseignée à chaque enfant Lokono traditionnel est la générosité et l'amour pour la famille, le clan et la tribu.

Historiquement, le peuple Lokono pratiquait le chamanisme animiste, parmi les croyances fondamentales est que chaque objet physique en a une copie carbone spirituelle, c'est-à-dire qu'il existe sous une forme tangible et existe simultanément sous une forme spirituelle immatérielle de réplique exacte.

Le Shaman/Medicine Man (Semichichi) n'est pas « le représentant de Dieu sur Terre », le Shaman est l'intermédiaire de la tribu entre le monde physique et le monde des esprits.

Le rôle du chaman est de répondre aux questions ou de demander de l'aide aux autres membres de la tribu, et non de dicter des idées ou des opinions aux autres, chaque Lokono peut communiquer directement avec la divinité créatrice 'Adayahirli' à laquelle on accorde souvent le préfixe paternel 'Awa', comme la Terre elle-même est parlée au féminin.

On parle aussi de la Lune (Kaachi) et du Soleil (Hadali) au masculin, car ils rejoignent la Terre mère (Onabo-oyo Koyaha) pour créer la vie dans le monde physique (les plantes ne peuvent pas pousser sans être « fertilisées » par la lumière du soleil) et les accouchements des femmes ont tendance à suivre le cycle de la lune, les marées sont également assistées par la lune (kaachi).

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Les femmes Lokono (Hiaro) sont considérées comme spirituellement supérieures aux hommes Lokono, c'est pourquoi certains travaux ou activités de la tribu sont considérés comme inférieurs à la dignité des femmes, comme creuser des tombes, chasser et tuer d'autres êtres vivants, le poisson étant la seule exception, les femmes et les hommes de Lokono peuvent tuer des poissons, mais seuls les hommes peuvent chasser et tuer d'autres animaux, les deux sexes peuvent cueillir des fruits et des récoltes, bien que certaines cultures seules les femmes soient censées planter les graines, et seuls les hommes peuvent creuser les trous dans le sol que les femmes planteront ensuite. Il existe des rôles de genre stricts dans la société traditionnelle Lokono.

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La croyance est que tout dans le monde physique peut être considéré comme ayant une composante spirituelle, mais seuls les humains ont ce qui peut être décrit comme un troisième noyau d'énergie conscient immortel ou vrai soi, qui vient du monde des esprits dans le monde physique. , et peut choisir de rester temporairement ou définitivement dans le monde spirituel (Ayonbanan) après avoir quitté le monde physique, le monde spirituel est considéré comme le «monde réel» et le véritable lieu d'origine de toute vie, ou retourner dans le monde physique en un corps humain nouveau et différent, à un moment différent, pour l'habiter temporairement et habiter à nouveau parmi les vivants.

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L'utilisation du tabac (Yuri) était au cœur de cet ancien système de croyance, cependant, le tabac étant une plante sacrée n'a jamais été traditionnellement fumé à des fins récréatives, mais uniquement pendant les prières pour la guérison physique ou spirituelle des autres. Il est également tabou de mélanger du tabac avec toute autre substance à fumer en priant. Ainsi, alors qu'un cigare à la feuille de tabac roulé à la main serait sacré, une cigarette commerciale fabriquée en usine serait un sacrilège.

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La fumée de tabac est également utilisée dans les cérémonies de bénédiction et de purification telles que les rituels de puberté des filles Lokono de 9 jours et des garçons Lokono de 4 jours, ainsi que lorsque les adeptes de la spiritualité traditionnelle Lokono se réunissent pour des occasions rituelles, le cigare de tabac allumé serait être passé autour du cercle des personnes Lokono dans la circulaire traditionnelle Bahi (maison), car le cercle est considéré comme la forme la plus sacrée, et chaque personne le fumerait brièvement car on pense qu'il n'y aura pas de mensonges entre ceux qui fument le tabac, ou le transgresseur encourrait un malheur personnel pour avoir enfreint ce tabou.

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Le village de Pakuri en Guyane (population 1700 Lokono) est la seule communauté Lokono restante qui a un Bahi traditionnel dédié uniquement à la spiritualité animiste traditionnelle. Il existe à Ayonto Hororo dans la ferme familiale habitée en permanence la plus au sud dans le territoire tribal autonome de 240 milles carrés, environ 5% de la tribu suit toujours la spiritualité animiste traditionnelle, certains en secret, d'autres ouvertement à Ayonto Hororo, en raison du fait qu'il a été poussé à la clandestinité par des missionnaires chrétiens européens qui ont tenté d'éradiquer les croyances spirituelles traditionnelles de Lokono.

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La croyance animiste traditionnelle de Lokono est que l'on ne peut pas être formé pour devenir un Shaman/Medicine Man (Semihichi), mais un enfant qui présente les dons et les qualités nécessaires d'un destiné à devenir un Shaman, peut être guidé et aidé dans son apprentissage par un qui est déjà chaman. Les femmes n'ont jamais été enregistrées comme ayant été des chamanes dans la culture Lokono, bien que la connaissance des remèdes à base de plantes ne soit pas spécifique au sexe.

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Les dons d'un enfant destiné à être un chaman comprenaient le fait d'être doué dès la petite enfance de rêves prémonitoires précis, de visions, de la capacité de guérir par le toucher et par l'auto-suggestion, etc.

Les Lokono du Suriname sont les seuls à avoir conservé leurs anciens noms de clan dans leurs noms de famille officiels, Karowfodi, Biswana, Jubithana et Sabjo étant des noms importants.

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